Luật tự nhiên (Lex Naturalis)

I- KHÁI QUÁT VỀ LUẬT TỰ NHIÊN

Theo lý thuyết về pháp luật được gọi là chủ nghĩa tự nhiên, tất cả mọi người đều có các quyền vốn có, được ban tặng không phải bởi đạo luật mà bởi "Chúa, bản chất hoặc lý trí". Lý thuyết luật tự nhiên cũng có thể đề cập đến "các lý thuyết về đạo đức, lý thuyết về chính trị, lý thuyết về luật dân sự và lý thuyết về đạo đức tôn giáo”.

Theo truyền thống phương Tây, điều này đã được những người tiền Socrates dự đoán trước, chẳng hạn như trong việc họ tìm kiếm những nguyên tắc chi phối vũ trụ và con người. Khái niệm luật tự nhiên đã được ghi lại trong triết học Hy Lạp cổ đại, bao gồm cả Aristotle, và được Cicero nhắc đến trong triết học La Mã cổ đại.

Các tài liệu tham khảo về Luật tự nhiên cũng được tìm thấy trong Cựu Ước và Tân Ước của Kinh thánh, và sau đó được các triết gia Cơ đốc giáo như Albert Đại đế và Thomas Aquinas giải thích vào thời Trung cổ. Trường Salamanca đã có những đóng góp đáng chú ý trong thời kỳ Phục hưng.

Mặc dù những ý tưởng trung tâm của luật tự nhiên đã là một phần của tư tưởng Kitô giáo kể từ Đế chế La Mã, nhưng nền tảng cho luật tự nhiên như một hệ thống nhất quán đã được Aquinas đặt ra, khi ông tổng hợp các ý tưởng từ những người đi trước và cô đọng chúng thành cuốn "Lex Naturalis" của mình.

Aquinas lập luận rằng, bởi vì con người có lý trí, và bởi vì lý trí là tia sáng của thần thánh, mọi sự sống của con người đều thiêng liêng và có giá trị vô hạn so với bất kỳ vật thể được tạo ra nào khác, nghĩa là về cơ bản tất cả con người đều bình đẳng và được ban tặng những quyền cơ bản nội tại mà không con người nào có thể tước bỏ được.

Các lý thuyết luật tự nhiên hiện đại đã hình thành trong Thời đại Khai sáng, kết hợp nguồn cảm hứng từ luật La Mã, triết học kinh viện Kitô giáo và các khái niệm đương đại như lý thuyết khế ước xã hội. Nó được sử dụng để thách thức lý thuyết về quyền thiêng liêng của các vị vua và trở thành một biện minh thay thế cho việc thiết lập khế ước xã hội, luật thực định và chính phủ - và do đó là các quyền hợp pháp - dưới hình thức chủ nghĩa cộng hòa cổ điển.

Trong những thập kỷ đầu thế kỷ 21, khái niệm luật tự nhiên có quan hệ mật thiết với khái niệm quyền tự nhiên. Thật vậy, nhiều triết gia, luật gia và học giả sử dụng luật tự nhiên đồng nghĩa với quyền tự nhiên (tiếng Latin: ius Naturale), hoặc công lý tự nhiên, mặc dù những người khác phân biệt giữa luật tự nhiên và quyền tự nhiên.

Do sự giao thoa giữa luật tự nhiên và các quyền tự nhiên, luật tự nhiên đã được tuyên bố hoặc coi là thành phần chính trong Đạo luật từ chối (1581) của Hà Lan, Tuyên ngôn Độc lập (1776) của Hoa Kỳ, Tuyên bố của Quyền con người và công dân (1789) của Pháp, Tuyên ngôn quốc tế về nhân quyền (1948) của Liên hợp quốc và Công ước châu Âu về nhân quyền (1953) của Hội đồng châu Âu.

Xem thêm: Dịch vụ pháp chế doanh nghiệp thuê ngoài (luật sư nội bộ) của Công ty Luật TNHH Everest

II- LỊCH SỬ CỦA LUẬT SƯ TỰ NHIÊN

1- Hy lạp cổ đại

- Plato:

Mặc dù Plato không có một lý thuyết rõ ràng về luật tự nhiên, nhưng khái niệm về tự nhiên của ông, theo John Wild, chứa đựng một số yếu tố được tìm thấy trong nhiều luật tự nhiên. các lý thuyết.

Theo Plato, chúng ta sống trong một vũ trụ có trật tự. Cơ sở của vũ trụ hoặc thiên nhiên có trật tự này là các hình thức, về cơ bản nhất là Hình thức của Cái tốt, mà Plato mô tả là "vùng sáng nhất của Bản thể".

Hình thức của Điều Tốt là nguyên nhân của vạn vật, và khi nhìn thấy nó, nó sẽ khiến con người hành động khôn ngoan. Trong Hội nghị chuyên đề, Cái Tốt được đồng nhất chặt chẽ với Cái Đẹp. Trong Hội nghị chuyên đề, Plato mô tả trải nghiệm về Cái đẹp của Socrates đã giúp ông chống lại sự cám dỗ của cải và tình dục như thế nào. Ở Cộng hòa, cộng đồng lý tưởng là "một thành phố được thành lập phù hợp với thiên nhiên”.

- Aristote:

Triết học Hy Lạp nhấn mạnh sự khác biệt giữa một mặt là "tự nhiên" (physis, φúσις) và mặt khác là "luật", "phong tục" hay " quy ước " (nomos, νóμος).

Những gì luật pháp quy định sẽ khác nhau tùy theo từng nơi, nhưng những gì "theo bản chất" thì ở mọi nơi đều giống nhau. Do đó, một “quy luật tự nhiên” sẽ mang hương vị nghịch lý hơn là một điều gì đó rõ ràng đã tồn tại.

Chống lại chủ nghĩa quy ước cho rằng sự phân biệt giữa tự nhiên và phong tục có thể sinh ra, Socrates và những người thừa kế triết học của ông, Plato và Aristotle, đã thừa nhận sự tồn tại của công lý tự nhiên hoặc quyền tự nhiên (dikaion physkon, δίκαιον φυσικόν, tiếng Latin ius Naturale). Trong số này, Aristotle thường được cho là cha đẻ của luật tự nhiên.

Mối liên hệ của Aristotle với luật tự nhiên có thể là do cách giải thích của Thomas Aquinas đối với các tác phẩm của ông. Nhưng liệu Aquinas có đọc đúng Aristotle hay không thì còn đang tranh cãi.

Theo một số người, Aquinas kết hợp luật tự nhiên và quyền tự nhiên, quyền tự nhiên sau này được Aristotle thừa nhận trong Quyển V của Đạo đức Nicomachean (Quyển IV của Đạo đức Eudemian).

Theo cách giải thích này, ảnh hưởng của Aquinas đã ảnh hưởng đến một số bản dịch ban đầu của những đoạn văn này một cách đáng tiếc, mặc dù những bản dịch gần đây hơn dịch chúng theo nghĩa đen hơn.

Aristotle lưu ý rằng, công lý tự nhiên là một loại công bằng chính trị, cụ thể là kế hoạch công lý phân phối và sửa chữa sẽ được thiết lập dưới cộng đồng chính trị tốt nhất; nếu điều này mang hình thức luật, thì điều này có thể được gọi là luật tự nhiên, mặc dù Aristotle không thảo luận về điều này và gợi ý trong Chính trị rằng chế độ tốt nhất có thể không cai trị bằng luật.

Bằng chứng tốt nhất về việc Aristotle cho rằng có quy luật tự nhiên đến từ Hùng biện, trong đó Aristotle lưu ý rằng, ngoài những quy luật “đặc thù” mà mỗi dân tộc tự đặt ra cho mình, còn có một quy luật “chung” tuân theo tự nhiên. Cụ thể, ông trích dẫn Sophocles và Empedocles:

Luật phổ quát là luật của tự nhiên. Vì thực sự, như mọi người đều đoán ở một mức độ nào đó, có một sự công bằng và bất công tự nhiên ràng buộc mọi người, ngay cả với những người không có mối quan hệ hay giao ước nào với nhau.

Một số nhà phê bình tin rằng, bối cảnh của nhận xét này chỉ gợi ý rằng Aristotle khuyên rằng việc kháng cáo một luật như vậy có thể có lợi về mặt tu từ, đặc biệt khi luật "cụ thể" của thành phố của chính họ phản đối trường hợp được đưa ra, chứ không phải thực tế là có. là một luật như vậy. Hơn nữa, họ cho rằng Aristotle coi hai trong số ba ứng cử viên cho một quy luật tự nhiên, có giá trị phổ quát được cung cấp trong đoạn văn này là sai. Do đó, quan hệ cha con của Aristotle trong truyền thống luật tự nhiên bị tranh cãi.

2- Quy luật tự nhiên khắc kỷ

Sự phát triển của truyền thống công lý tự nhiên này thành truyền thống của luật tự nhiên thường được cho là do các nhà Khắc kỷ. Sự trỗi dậy của luật tự nhiên như một hệ thống phổ quát trùng hợp với sự trỗi dậy của các đế quốc và vương quốc lớn trong thế giới Hy Lạp.

Trong khi luật "cao hơn" mà Aristotle gợi ý rằng người ta có thể kháng cáo là hoàn toàn tự nhiên, trái ngược với việc là kết quả của luật pháp tích cực thần thánh, thì luật tự nhiên Khắc kỷ lại thờ ơ với nguồn gốc tự nhiên hoặc thần thánh của luật: các nhà Khắc kỷ khẳng định sự tồn tại của một trật tự hợp lý và có mục đích đối với vũ trụ (một quy luật thiêng liêng hoặc vĩnh cửu), và phương tiện để một sinh vật có lý trí sống theo trật tự này là quy luật tự nhiên, truyền cảm hứng cho những hành động phù hợp với Đức hạnh.

Như nhà sử học người Anh AJ Carlyle (1861-1943) lưu ý: Không có sự thay đổi nào trong lý thuyết chính trị đáng kinh ngạc về tính hoàn chỉnh của nó như sự thay đổi từ lý thuyết của Aristotle sang quan điểm triết học sau này được đại diện bởi Cicero và Seneca... Chúng tôi nghĩ rằng điều này không thể được minh họa tốt hơn so với lý thuyết về sự bình đẳng của bản chất con người”.

Charles H. McIlwain cũng nhận xét rằng: "Ý tưởng về sự bình đẳng của con người là đóng góp sâu sắc nhất của những người theo chủ nghĩa Khắc kỷ cho tư tưởng chính trị" và rằng "ảnh hưởng lớn nhất của nó là ở quan niệm đã thay đổi về luật rằng trong một phần là kết quả của nó".

Luật tự nhiên lần đầu tiên xuất hiện trong số những người theo chủ nghĩa khắc kỷ, những người tin rằng Chúa ở khắp mọi nơi và trong mọi người (xem chủ nghĩa phiếm thần cổ điển). Theo niềm tin này, trong con người có một “tia lửa thần thánh” giúp con người sống thuận theo tự nhiên. Những người theo chủ nghĩa khắc kỷ cảm thấy rằng có một cách mà vũ trụ đã được thiết kế và quy luật tự nhiên đó đã giúp chúng ta hòa hợp với điều này.

Xem thêm: Dịch vụ luật sư hợp đồng của Công ty Luật TNHH Everest

3- Rome cổ đại

Trong Cuốn sách thứ năm về Lịch sử Cộng hòa La Mã, Livy đưa công thức của Luật Tự nhiên vào miệng Marcus Furius Camillus trong cuộc vây hãm Falerii "Ngươi, kẻ phản diện, đã không đưa ra lời đề nghị độc ác của mình với một quốc gia hoặc một chỉ huy”. giống như bạn. Giữa chúng ta và người Faliscan không có tình bạn dựa trên một thỏa thuận chính thức như giữa con người với con người, nhưng tình bạn dựa trên bản năng tự nhiên vẫn tồn tại giữa chúng ta và sẽ tiếp tục như vậy.

Ở đó có quyền chiến tranh là quyền của hòa bình, và chúng ta đã học cách tiến hành các cuộc chiến tranh của mình một cách công bằng không kém gì lòng dũng cảm. Chúng ta không sử dụng vũ khí của mình để chống lại những người ở độ tuổi không bị ảnh hưởng ngay cả khi chiếm được các thành phố, mà chống lại những người được trang bị vũ khí như chúng ta là, và là kẻ mà không bị chúng tôi gây thương tích hay khiêu khích nào đã tấn công trại La Mã ở Veii. Các bạn, trong khả năng có thể, đã đánh bại những kẻ này bằng một hành động tàn ác chưa từng có; tôi sẽ đánh bại chúng như tôi đã đánh bại Veii, bằng nghệ thuật La Mã, bằng lòng dũng cảm, chiến lược và sức mạnh vũ khí”.

Theo quan điểm này, "các đạo luật độc ác và bất công" là "bất cứ thứ gì ngoại trừ 'luật'", bởi vì "trong chính định nghĩa của thuật ngữ 'luật' đã hàm chứa ý tưởng và nguyên tắc lựa chọn điều gì là công bằng và đúng đắn”. Luật, đối với Cicero, "phải là người cải cách thói xấu và khuyến khích đức hạnh”. Cicero bày tỏ quan điểm rằng "những đức tính mà chúng ta phải trau dồi, luôn hướng tới hạnh phúc của chính chúng ta, và phương tiện tốt nhất để phát huy chúng là sống với mọi người trong sự kết hợp hoàn hảo và lòng bác ái được củng cố bởi lợi ích chung. "

Cicero đã ảnh hưởng đến cuộc thảo luận về luật tự nhiên trong nhiều thế kỷ sau đó, cho đến thời kỳ Cách mạng Hoa Kỳ. Luật học của Đế chế La Mã bắt nguồn từ Cicero, người nắm giữ "sự nắm giữ phi thường... đối với trí tưởng tượng của hậu thế" như "phương tiện truyền bá những ý tưởng đã thông báo cho luật pháp và thể chế của đế chế”. Quan niệm của Cicero về luật tự nhiên "đã được tìm thấy ở những thế kỷ sau, đặc biệt là qua các tác phẩm của Isidore ở Seville và Decretum of Gratian”. Thomas Aquinas, trong bản tóm tắt về luật tự nhiên thời trung cổ, đã trích dẫn tuyên bố của Cicero rằng "tự nhiên" và "tập quán" là nguồn gốc của luật pháp xã hội.

Nhà sử học người Ý thời Phục hưng Leonardo Bruni ca ngợi Cicero là người “đã mang triết học từ Hy Lạp đến Ý và nuôi dưỡng nó bằng dòng sông vàng tài hùng biện của mình”. Văn hóa pháp luật của nước Anh thời Elizabeth, được minh họa bởi Ngài Edward Coke, "đắm chìm trong lối hùng biện của người Ciceronian”.

Nhà triết học đạo đức người Scotland Francis Hutcheson, khi còn là sinh viên tại Glasgow, "bị thu hút nhiều nhất bởi Cicero, người mà ông luôn bày tỏ sự ngưỡng mộ lớn nhất”. Nói chung, ở Vương quốc Anh thế kỷ 18, tên của Cicero là một từ quen thuộc trong giới trí thức. Tương tự như vậy, "trong sự ngưỡng mộ của những người Mỹ thời kỳ đầu, Cicero tự hào là nhà hùng biện, nhà lý luận chính trị, nhà tạo mẫu và nhà đạo đức”.

Nhà luận chiến người Anh Thomas Gordon đã "kết hợp Cicero vào truyền thống tư tưởng cấp tiến đã lan truyền từ mẫu quốc đến các thuộc địa trong suốt thế kỷ 18 và đã định hình một cách dứt khoát nền văn hóa chính trị thời kỳ đầu của Mỹ”. Mô tả của Cicero về quy luật tự nhiên bất biến, vĩnh cửu và phổ quát đã được trích dẫn bởi Burlamaqui và sau đó là học giả pháp lý cách mạng người Mỹ James Wilson. Cicero đã trở thành "hình mẫu hàng đầu về dịch vụ công cộng, đức tính cộng hòa và tài hùng biện pháp y" của John Adams.

Adams đã viết về Cicero rằng "vì mọi thời đại trên thế giới đều không tạo ra được một chính khách và triết gia vĩ đại hơn thống nhất trong cùng một tính cách, nên quyền lực của ông ấy sẽ có sức nặng rất lớn”. Thomas Jefferson "lần đầu tiên gặp Cicero khi còn là một cậu học sinh khi đang học tiếng Latinh, và tiếp tục đọc những bức thư và bài diễn văn của ông trong suốt cuộc đời. Ông ngưỡng mộ ông như một người yêu nước, coi trọng ý kiến ​​của ông như một triết gia đạo đức, và không nghi ngờ gì rằng ông coi cuộc đời của Cicero, với tình yêu học tập và cuộc sống quê hương quý tộc, như một hình mẫu cho chính mình”. Jefferson mô tả Cicero là "cha đẻ của tài hùng biện và triết học”.

4- Kitô giáo

Thư gửi người La Mã của Phao- lô thường được coi là cơ quan có thẩm quyền trong Kinh thánh đối với quan điểm của Cơ đốc giáo về luật tự nhiên như một thứ được ban tặng cho tất cả mọi người, trái ngược với quan điểm về luật như một thứ được mặc khải (ví dụ, luật được Đức Chúa Trời tiết lộ cho Môi-se).

“Vì khi dân ngoại vốn không có luật pháp, mà tự nhiên làm những điều quy định trong luật pháp, thì những người không có luật pháp đó tự coi mình là luật pháp: thể hiện công việc của luật pháp được ghi khắc trong lòng họ, lương tâm họ cũng vậy. làm chứng và suy nghĩ của họ trong khi buộc tội hoặc bào chữa cho nhau”.

Nhà sử học trí thức AJ Carlyle đã bình luận về đoạn văn này: “Có thể nghi ngờ rằng những lời của Thánh Phaolô hàm ý một quan niệm nào đó tương tự như ‘luật tự nhiên’ ở Cicero, một luật được viết trong trái tim con người, được lý trí con người thừa nhận, một luật khác biệt với luật tích cực của bất kỳ Nhà nước nào, hoặc từ những gì Thánh Phaolô công nhận là luật mặc khải của Thiên Chúa.Theo nghĩa này, những lời của Thánh Phaolô được các Giáo phụ của thế kỷ thứ tư và thứ năm như Thánh Hilary thành Poitiers, Thánh Ambrose, và Thánh Augustinô, và dường như không có lý do gì để nghi ngờ tính đúng đắn trong cách giải thích của họ”.

Vì có nguồn gốc từ Cựu Ước, các Giáo phụ thời kỳ đầu, đặc biệt là những người ở phương Tây, coi luật tự nhiên là một phần nền tảng tự nhiên của Cơ đốc giáo. Đáng chú ý nhất trong số này là Augustine of Hippo, người đã đánh đồng luật tự nhiên với trạng thái tiền sinh của loài người; như vậy, một cuộc sống theo bản chất con người không thể gián đoạn không còn có thể thực hiện được nữa và thay vào đó, con người cần tìm kiếm sự chữa lành và cứu rỗi thông qua luật pháp thiêng liêng và ân sủng của Chúa Giêsu Kitô. Augustine cũng là một trong những người sớm nhất kiểm tra tính hợp pháp của luật pháp con người và cố gắng xác định ranh giới của luật và quyền nào xảy ra một cách tự nhiên dựa trên trí tuệ và lương tâm, thay vì bị con người áp đặt một cách tùy tiện và nếu mọi người có nghĩa vụ phải tuân theo. những luật lệ bất công.

Luật tự nhiên vốn có tính mục đích cũng như nghĩa vụ. Đối với người Kitô hữu, luật tự nhiên là cách con người thể hiện hình ảnh Thiên Chúa trong cuộc sống của mình. Việc bắt chước chính cuộc sống của Thiên Chúa này không thể thực hiện được nếu không nhờ sức mạnh của ân sủng. Do đó, trong khi các hệ thống nghĩa vụ chỉ yêu cầu thực hiện một số nhiệm vụ nhất định, thì Cơ đốc giáo tuyên bố rõ ràng rằng trên thực tế, không ai có thể thực hiện bất kỳ nhiệm vụ nào nếu thiếu ân sủng.

Đối với những người theo đạo Thiên Chúa, luật tự nhiên không xuất phát từ mệnh lệnh thiêng liêng, mà từ việc con người được tạo ra theo hình ảnh của Thiên Chúa, con người được trao quyền bởi ân sủng của Thiên Chúa. Sống theo luật tự nhiên là cách con người thể hiện những món quà sự sống và ân sủng, những món quà của tất cả những gì tốt đẹp.

Hậu quả nằm trong tay Chúa, hậu quả nói chung không nằm trong tầm kiểm soát của con người, do đó, trong luật tự nhiên, hành động được đánh giá dựa trên ba điều: (1) ý định của người đó, (2) hoàn cảnh của hành động và (3) bản chất của hành động.. Hậu quả tốt hay xấu rõ ràng do hành vi đạo đức gây ra không liên quan đến bản thân hành động đó. Do đó, nội dung cụ thể của luật tự nhiên được xác định bằng cách hành vi của mỗi người phản ánh đời sống tình yêu nội tại của Thiên Chúa.

Trong chừng mực một người sống theo luật tự nhiên, sự thỏa mãn tạm thời có thể đạt được hoặc không, nhưng sẽ đạt được sự cứu rỗi. Nhà nước, bị ràng buộc bởi luật tự nhiên, được quan niệm như một tổ chức có mục đích hỗ trợ đưa chủ thể của mình đến hạnh phúc đích thực. Hạnh phúc đích thực bắt nguồn từ việc sống hòa hợp với tâm trí của Thiên Chúa như hình ảnh của Thiên Chúa hằng sống.

Sau Cải cách Tin lành, một số giáo phái Tin lành duy trì một phần khái niệm Công giáo về luật tự nhiên. Nhà thần học người Anh Richard Hooker từ Giáo hội Anh đã áp dụng các quan niệm của trường phái Thomist về luật tự nhiên cho phù hợp với năm nguyên tắc của Anh giáo: sống, học tập, sinh sản, thờ phượng Chúa và sống trong một xã hội có trật tự.

Xem thêm: Pháp lý tái cấu trúc doanh nghiệp của Công ty Luật TNHH Everest

5- Luật học luật tự nhiên Công giáo

Ở các nước Công giáo theo truyền thống luật Kitô giáo sơ khai và vào thế kỷ 12, Gratian đã đánh đồng luật tự nhiên với luật thiêng liêng. Albertus Magnus sẽ đề cập đến chủ đề này một thế kỷ sau, và học trò của ông, Thomas Aquinas, trong Summa Theologica I-II qq. 90–106, khôi phục Luật Tự nhiên về trạng thái độc lập, khẳng định luật tự nhiên là sự tham gia của sinh vật có lý trí vào luật vĩnh cửu. ​​Tuy nhiên, vì lý trí con người không thể lĩnh hội hết được Luật vĩnh cửu nên nó cần được bổ sung bằng luật thiêng liêng được mạc khải. Xem thêm luật Kinh thánh trong Cơ đốc giáo.

Trong khi đó, Aquinas dạy rằng tất cả các quy luật của con người hoặc quy luật tích cực phải được đánh giá dựa trên sự phù hợp của chúng với quy luật tự nhiên. Một luật bất công không phải là luật, theo đúng nghĩa của từ này. Nó chỉ giữ lại “hình thức” của luật trong chừng mực nó được thiết lập và thi hành một cách hợp lệ giống như một luật công bằng, nhưng bản thân nó lại là một “sự xuyên tạc luật”.

Vào thời điểm này, luật tự nhiên không chỉ được sử dụng để đưa ra phán xét về giá trị đạo đức của các luật khác nhau, mà còn để xác định ngay từ đầu những luật đó có ý nghĩa gì. Nguyên tắc này đã đặt mầm mống cho sự căng thẳng xã hội có thể xảy ra liên quan đến bạo chúa.

Giáo hội Công giáo giữ quan điểm về luật tự nhiên do Albertus Magnus đưa ra và được Thomas Aquinas xây dựng, đặc biệt trong Summa Theologica của ông, và thường được lọc qua Trường phái Salamanca. Quan điểm này cũng được một số người theo đạo Tin lành chia sẻ, và được nhà văn Anh giáo CS Lewis mô tả trong các tác phẩm Mere Christian và The Abolition of Man của ông.

Giáo hội Công giáo hiểu con người bao gồm thể xác và tâm trí, thể chất và phi vật chất (hoặc có lẽ là linh hồn), và cả hai đều gắn bó chặt chẽ với nhau. Con người có khả năng nhận thức được sự khác biệt giữa thiện và ác vì họ có lương tâm. Có rất nhiều biểu hiện của điều tốt mà chúng ta có thể theo đuổi. Một số, giống như sự sinh sản, là phổ biến ở các loài động vật khác, trong khi một số khác, giống như việc theo đuổi sự thật, là những khuynh hướng đặc biệt đối với khả năng của con người.

Để biết điều gì là đúng, người ta phải sử dụng lý trí của mình và áp dụng nó vào những lời dạy của Thomas Aquinas. Người ta tin rằng lý do này được thể hiện ở dạng trừu tượng nhất của nó trong khái niệm về một nguyên tắc cơ bản: “Thiện thì tìm kiếm, tà ác phải tránh”.

Tuy nhiên, trong khi những giới luật sơ cấp và trực tiếp không thể bị “xóa bỏ” thì những giới luật phụ thì có thể. Do đó, đối với một lý thuyết đạo đức nghĩa vụ, chúng mở ra một lượng lớn cách giải thích và tính linh hoạt đáng kinh ngạc. Bất kỳ giới luật nào giúp nhân loại sống đúng với giới luật chính hoặc giới phụ đều có thể là giới thứ yếu, ví dụ:

Say rượu là sai vì nó làm tổn hại đến sức khỏe của một người, và tệ hơn là phá hủy khả năng suy luận của một người, điều cơ bản đối với con người là động vật có lý trí (tức là không hỗ trợ khả năng tự bảo tồn).

Trộm cắp là sai vì nó phá hủy các mối quan hệ xã hội và con người về bản chất là động vật xã hội (tức là không ủng hộ giới luật phụ là sống trong xã hội).

Luật luân lý tự nhiên liên quan đến cả hành vi bên ngoài và bên trong, còn được gọi là hành động và động cơ. Chỉ làm điều đúng thôi là chưa đủ; để thực sự có đạo đức thì động cơ của một người cũng phải đúng.

Ví dụ, giúp một bà già qua đường (hành động bề ngoài tốt) để gây ấn tượng với ai đó (hành động nội tâm xấu) là sai. Tuy nhiên, ý định tốt không phải lúc nào cũng dẫn đến hành động tốt. Động cơ phải trùng hợp với các nhân đức căn bản hoặc thần học. Các nhân đức căn bản có được thông qua lý trí áp dụng vào thiên nhiên; họ đang: (1) Sự thận trọng, (2) Sự công bằng, (3) Ôn hòa, (4) Sức mạnh. Các nhân đức thần học là: (1) Sự tin tưởng, (2) Mong, (3) Tổ chức từ thiện

Theo Aquinas, thiếu bất kỳ đức tính nào trong số này là thiếu khả năng đưa ra lựa chọn về mặt đạo đức. Ví dụ, hãy xem xét một người có các đức tính công bằng, thận trọng và dũng cảm, nhưng lại thiếu tiết độ. Do thiếu tự chủ và ham muốn lạc thú, dù có ý định tốt nhưng họ sẽ thấy mình chệch khỏi con đường đạo đức.

Vào thế kỷ 16, Trường học Salamanca đã phát triển hơn nữa triết lý về luật tự nhiên và những cách giải thích chính đã được đưa ra bởi các nhà triết học thế kỷ 20 như Jacques Maritain.

Sách Giáo Lý của Giáo Hội Công Giáo mô tả điều đó như sau: “Luật tự nhiên diễn tả ý nghĩa luân lý nguyên thủy giúp con người dùng lý trí để phân biệt điều thiện và điều ác, sự thật và sự dối trá: Luật tự nhiên được viết và khắc trong tâm hồn của mỗi người, bởi vì lý trí của con người quy định anh ta làm điều tốt và cấm anh ta phạm tội... Nhưng mệnh lệnh này của lý trí con người sẽ không có hiệu lực pháp luật nếu nó không có tiếng nói và sự diễn giải của một đấng cao hơn lý do mà tinh thần và sự tự do của chúng ta phải phục tùng...",

Đối với Giáo hội Công giáo, luật tự nhiên bao gồm một nguyên tắc tối cao và phổ quát, từ đó bắt nguồn mọi nghĩa vụ hoặc nghĩa vụ luân lý tự nhiên của chúng ta. Thomas Aquinas nối lại những ý tưởng khác nhau của các nhà tư tưởng đạo đức Công giáo về nguyên tắc này là gì: vì sự thiện là điều chủ yếu nằm trong sự hiểu biết của lý trí thực tiễn, nên nguyên tắc tối cao của hành động đạo đức phải lấy sự tốt làm ý tưởng trung tâm của nó, và do đó là nguyên tắc tối cao. là điều tốt phải làm và điều ác phải tránh.

- Luật tự nhiên Hồi giáo:

Abū Rayhān al-Bīrūnī, một học giả, nhà khoa học và nhà thông thái thời Trung cổ, hiểu "luật tự nhiên" là sự sống còn của kẻ mạnh nhất. Ông lập luận rằng sự đối kháng giữa con người chỉ có thể được khắc phục thông qua luật thiêng liêng mà ông tin rằng đã được gửi đến thông qua các nhà tiên tri. Đây cũng được cho là quan điểm chung của trường phái Ashari, trường phái thần học Sunni lớn nhất, cũng như Ibn Hazm. Do đó, được khái niệm hóa, tất cả các "luật" đều được coi là bắt nguồn từ thái độ chủ quan được thực hiện bởi các quan niệm văn hóa và sở thích cá nhân, và do đó khái niệm "sự mặc khải của thần thánh" được biện minh là một loại "sự can thiệp của thần thánh" thay thế cho các luật tích cực của con người, vốn bị chỉ trích như là tương đối, với một quy luật tích cực thần thánh duy nhất.

Tuy nhiên, điều này cũng đòi hỏi rằng bất cứ điều gì cũng có thể được đưa vào "luật thiêng liêng" giống như trong "luật con người", nhưng không giống như luật sau, "luật của Chúa" được coi là ràng buộc bất kể bản chất của các mệnh lệnh do " Sức mạnh của Chúa": vì Chúa không tuân theo luật lệ và quy ước của con người, nên Ngài có thể ra lệnh cho những gì Ngài muốn cũng như Ngài có thể làm những gì Ngài muốn.

Trường Maturidi, trường phái thần học Sunni lớn thứ hai, cũng như Mu'tazilites, thừa nhận sự tồn tại của một dạng luật tự nhiên hoặc "khách quan" mà con người có thể hiểu được. Abu Mansur al-Maturidi tuyên bố rằng tâm trí con người có thể biết về sự tồn tại của Chúa và các hình thức chính của "thiện" và "ác" mà không cần sự trợ giúp của sự mặc khải.

Al-Maturidi đưa ra ví dụ về hành vi trộm cắp, mà ông tin rằng, hành vi này được coi là xấu xa chỉ dựa vào lý trí do mọi người làm việc chăm chỉ để có được tài sản của mình. Tương tự như vậy, giết chóc, gian dâm và say rượu đều là những "tệ nạn có thể nhận biết được" mà tâm trí con người có thể biết đến theo al-Maturidi. Tương tự như vậy, Averroes (Ibn Rushd), trong chuyên luận về Công lý và Jihad và bài bình luận của ông về Cộng hòa của Plato, viết rằng tâm trí con người có thể biết về tính bất hợp pháp của việc giết người và trộm cắp và do đó, về năm mục đích maqasid hoặc cao hơn của Sharia Hồi giáo, hoặc sự bảo vệ tôn giáo, tính mạng, tài sản, con cái và lý trí. Bình luận Aristoteles của ông cũng ảnh hưởng đến phong trào Averroist tiếp theo và các tác phẩm của Thomas Aquinas.

Ibn Qayyim Al-Jawziyya cũng cho rằng lý trí của con người có thể phân biệt giữa "tội lỗi lớn" và "việc tốt". Tuy nhiên, ông, giống như Ibn Taymiyah, nhấn mạnh thẩm quyền của "sự mặc khải thiêng liêng" và khẳng định rằng nó phải được tuân theo ngay cả khi nó "có vẻ" mâu thuẫn với lý trí con người, mặc dù ông nhấn mạnh rằng hầu hết, nếu không phải tất cả, của " Mệnh lệnh của Thiên Chúa” vừa hợp lý (tức là hợp lý hóa) vừa có lợi cho con người ở cả “đời này” và “đời sau”.

Khái niệm Istislah trong luật Hồi giáo có một số điểm tương đồng với truyền thống luật tự nhiên ở phương Tây, như được minh họa bởi Thomas Aquinas. Tuy nhiên, trong khi luật tự nhiên coi điều tốt là điều hiển nhiên là tốt, vì nó có xu hướng hướng tới sự hoàn thiện của con người, thì istislah thường gọi điều tốt là bất cứ điều gì liên quan đến một trong năm "hàng hóa cơ bản".

Nhiều luật gia, nhà thần học và triết gia đã cố gắng trừu tượng hóa những “hàng hóa cơ bản và cơ bản” này khỏi các giới luật. Ví dụ, Al-Ghazali định nghĩa chúng là tôn giáo, cuộc sống, lý trí, dòng dõi và tài sản, trong khi những người khác cũng thêm "danh dự".

- Định luật Brehon: 

Luật ban đầu của Ireland, An Senchus Mor (Truyền thống vĩ đại) đề cập ở một số chỗ về luật tự nhiên hoặc luật tự nhiên. Đây là một khái niệm có trước lý thuyết pháp lý châu Âu và phản ánh một loại luật phổ quát và có thể được xác định bằng lý trí và quan sát hành động tự nhiên. Neil McLeod xác định các khái niệm mà luật pháp phải tuân theo: fír (sự thật) và dliged (quyền hoặc quyền lợi).

Hai thuật ngữ này xảy ra thường xuyên, mặc dù luật Ireland chưa bao giờ định nghĩa chúng một cách chặt chẽ. Tương tự như vậy, thuật ngữ córus (luật theo đúng thứ tự) xuất hiện ở một số nơi, và thậm chí trong tiêu đề của một số văn bản. Đây là hai khái niệm rất thực tế đối với các luật gia và giá trị của một phán quyết nhất định đối với chúng rõ ràng là có thể xác định được.

McLeod cũng gợi ý rằng, hầu hết các luật cụ thể được đề cập đã vượt qua thử thách của thời gian và do đó tính đúng đắn của chúng đã được xác nhận, trong khi các điều khoản khác được chứng minh theo những cách khác vì chúng mới hơn và chưa được kiểm chứng theo thời gian.

Luật được viết bằng phương ngữ cổ nhất của tiếng Ireland, được gọi là Bérla Féini Bairla-faina], mà thậm chí vào thời điểm đó nó còn khó khăn đến mức những người sắp trở thành brehon phải được hướng dẫn đặc biệt về nó, khoảng thời gian kể từ khi bắt đầu. để trở thành một Brehon uyên bác thường là 20 năm.

Mặc dù theo luật, bất kỳ người thứ ba nào cũng có thể hoàn thành nghĩa vụ nếu cả hai bên đồng ý và cả hai đều tỉnh táo. Nó đã được đưa vào một nhóm văn hóa ly khai Ethno-Celtic, vì nó mang âm hưởng tôn giáo và quyền tự do biểu đạt tôn giáo cho phép nó một lần nữa được sử dụng như một hệ thống hợp lệ ở Tây Âu.

- Luật học tiếng Anh:

Heinrich A. Rommen nhận xét về "sự bền bỉ mà tinh thần của thông luật Anh giữ lại các quan niệm về luật tự nhiên và công bằng mà nó đã đồng hóa trong thời Trung cổ Công giáo, đặc biệt là nhờ ảnh hưởng của Henry de Bracton (mất năm 1268) và Ngài John Fortescue (mất khoảng năm 1476)”.

Người dịch của Bracton lưu ý rằng, Bracton "là một luật gia được đào tạo với những nguyên tắc và sự khác biệt của luật học La Mã luôn ghi nhớ"; nhưng Bracton đã điều chỉnh những nguyên tắc đó cho phù hợp với mục đích của người Anh hơn là sao chép một cách mù quáng. Đặc biệt, Bracton đã lật ngược câu châm ngôn của đế quốc La Mã rằng "ý chí của hoàng tử là luật pháp", nhấn mạnh rằng nhà vua phải tuân theo luật pháp.

Nhà sử học pháp lý Charles F. Mullett đã ghi nhận "định nghĩa đạo đức về luật pháp của Bracton, sự công nhận của ông đối với công lý và cuối cùng là sự tận tâm của ông đối với các quyền tự nhiên”. Bracton coi công lý là "đầu nguồn" mà từ đó "mọi quyền phát sinh".

Về định nghĩa của mình về công lý, Bracton đã trích dẫn lời của luật gia người Ý thế kỷ 12 Azo: "'Công lý là ý chí thường xuyên và không ngừng trao cho mỗi người quyền của mình.'" Tác phẩm của Bracton là chuyên luận pháp lý thứ hai được nghiên cứu bởi Nhân vật lịch sử người Mỹ Thomas Jefferson khi còn là một luật sư tập sự trẻ tuổi.

Fortescue nhấn mạnh "tầm quan trọng tối thượng của luật Chúa và của tự nhiên" trong các tác phẩm "có ảnh hưởng sâu sắc đến quá trình phát triển luật pháp trong những thế kỷ tiếp theo”.

Học giả luật Ellis Sandoz đã lưu ý rằng, "luật cổ xưa về mặt lịch sử và luật cao hơn về mặt bản thể - vĩnh cửu, thần thánh, tự nhiên - được đan kết với nhau để tạo nên một kết cấu hài hòa duy nhất trong cách giải thích của Fortescue về luật Anh”.

Như nhà sử học pháp lý Norman Doe giải thích: "Fortescue tuân theo khuôn mẫu chung do Aquinas đặt ra. Mục tiêu của mọi nhà lập pháp là giúp mọi người có đạo đức. Điều này được thực hiện thông qua luật pháp. Định nghĩa về luật của Fortescue (cũng là xét cho cùng, được tìm thấy ở Accursius và Bracton, là 'một sự trừng phạt thiêng liêng ra lệnh cho những gì là đạo đức và cấm điều ngược lại.'" Fortescue đã trích dẫn Leonardo Bruni vĩ đại người Ý về tuyên bố của ông rằng "chỉ có đức hạnh mới tạo ra hạnh phúc”.

Christopher St. Germain 'S Bác sĩ và sinh viên là một tác phẩm kinh điển của luật học Anh. Norman Doe lưu ý rằng quan điểm của St. Germain "về cơ bản là theo chủ nghĩa Thomist", trích dẫn định nghĩa của Thomas Aquinas về luật là "một sắc lệnh của lý trí được đưa ra vì lợi ích chung bởi người chịu trách nhiệm về cộng đồng và ban hành”.

Ngài Edward Coke là luật gia lỗi lạc ở thời đại của ông. Sự ưu việt của Coke trải rộng khắp đại dương: "Đối với các nhà lãnh đạo cách mạng Mỹ, 'luật pháp' có nghĩa là phong tục và lý do đúng đắn của Sir Edward Coke”. Coke định nghĩa luật là "lý trí hoàn hảo, ra lệnh cho những điều đúng đắn và cần thiết và cấm những điều trái ngược”. Đối với Coke, bản chất con người quyết định mục đích của pháp luật; và luật pháp cao hơn lý trí hoặc ý chí của bất kỳ ai.

Cuộc thảo luận của Coke về luật tự nhiên xuất hiện trong báo cáo của ông về Vụ án Calvin (1608): "Quy luật tự nhiên là thứ mà Chúa tại thời điểm sáng tạo ra bản chất của con người đã truyền vào trái tim anh ta, để bảo tồn và chỉ đạo anh ta”.

Trong trường hợp này, các thẩm phán nhận thấy rằng "sự ràng buộc hoặc đức tin của chủ thể là do luật tự nhiên quy định cho Nhà vua: thứ hai, luật tự nhiên là một phần của luật Anh: thứ ba, luật tự nhiên có trước bất kỳ luật tư pháp hoặc luật thành phố nào: thứ tư, quy luật tự nhiên là bất biến”. Để hỗ trợ những phát hiện này, các thẩm phán đã tập hợp (theo báo cáo của Coke, một trong số họ) đã trích dẫn các nhà chức trách như Aristotle, Cicero và Sứ đồ Paul ; cũng như Bracton, Fortescue và St. Germain.

Sau Coke, luật gia thông luật nổi tiếng nhất thế kỷ 17 là Ngài Matthew Hale. Hale đã viết một chuyên luận về luật tự nhiên được lưu hành trong giới luật sư người Anh vào thế kỷ 18 và còn tồn tại trong ba bản thảo. Chuyên luận về luật tự nhiên này đã được xuất bản với tựa đề Về Luật Tự Nhiên (2015).

Định nghĩa của Hale về luật tự nhiên như sau: "Đó là Luật của Thiên Chúa toàn năng do Ngài ban cho Con người với Bản chất của mình, khám phá ra điều tốt và điều xấu đạo đức của Hành động đạo đức, chỉ huy hành động trước và cấm hành động sau bằng giọng nói bí mật. hoặc ra lệnh cho bản chất cố hữu, lý trí và sự lương tâm của anh ta”.

Ông coi luật tự nhiên là tiền đề, chuẩn bị và tiếp theo của chính quyền dân sự, và tuyên bố rằng luật con người "không thể cấm những gì Luật Tự nhiên tham gia, cũng như không thể ra lệnh những gì Luật Tự nhiên cấm”. Ông trích dẫn các nhà chức trách Plato, Aristotle, Cicero, Seneca, Epictetus, và Sứ đồ Paul. Ông chỉ trích việc Hobbes quy luật tự nhiên thành sự tự bảo tồn và cách giải thích của Hobbes về trạng thái tự nhiên, nhưng lại có quan điểm tích cực về De jure belli ac pacis của Hugo Grotius, Tractatus de legibus ac của Francisco Suárez deo nhà lập pháp, và De jure Naturali et gentium juxta disciplinam Ebraeorum của John Selden.

Ngay từ thế kỷ thứ mười ba, người ta đã cho rằng “luật tự nhiên… là nền tảng của mọi luật” và bởi Thủ tướng và các Thẩm phán rằng “luật tự nhiên yêu cầu mọi người, trước anh ta có thể bị trừng phạt, phải có mặt, và nếu vắng mặt do vi phạm, anh ta phải được triệu tập và vắng mặt”.

Hơn nữa, vào năm 1824, chúng tôi thấy rằng "các thủ tục tố tụng tại Tòa án của chúng tôi được thiết lập dựa trên luật pháp của Anh, và luật đó một lần nữa được thiết lập dựa trên quy luật tự nhiên và luật tiết lộ của Chúa. Nếu đúng yêu cầu thi hành là không phù hợp với một trong hai điều này, tòa án thành phố ở Anh không thể công nhận điều đó”.

Xem thêm: Dịch vụ pháp lý về tổ chức lại doanh nghiệp của Công ty Luật TNHH Everest 

6- Thomas Hobbes

Đến thế kỷ 17, quan điểm mục đích luận thời trung cổ đã vấp phải sự chỉ trích dữ dội từ một số khu vực. Thay vào đó, Thomas Hobbes đã thành lập một lý thuyết hợp đồng về chủ nghĩa thực chứng pháp lý về những gì tất cả đàn ông có thể đồng ý: những gì họ tìm kiếm (hạnh phúc) có thể gây tranh cãi, nhưng có thể hình thành sự đồng thuận rộng rãi xung quanh những gì họ lo sợ, chẳng hạn như cái chết bạo lực dưới bàn tay của người khác. Quy luật tự nhiên là cách một con người có lý trí, tìm cách tồn tại và thịnh vượng, sẽ hành động như thế nào. Do đó, luật tự nhiên được phát hiện bằng cách xem xét các quyền tự nhiên của con người, trong khi trước đây có thể nói rằng các quyền tự nhiên được phát hiện bằng cách xem xét luật tự nhiên.

Theo quan điểm của Hobbes, cách duy nhất mà luật tự nhiên có thể áp dụng được là con người phải phục tùng mệnh lệnh của nhà vua. Bởi vì nguồn luật tối cao hiện nay đến từ chủ quyền và các quyết định của chủ quyền không cần phải căn cứ vào đạo đức nên chủ nghĩa thực chứng pháp luật ra đời. Những sửa đổi của Jeremy Bentham về chủ nghĩa thực chứng pháp lý đã phát triển thêm lý thuyết này.

Như Thomas Hobbes đã sử dụng trong các chuyên luận Leviathan và De Cive, luật tự nhiên là "một giới luật, hay quy tắc chung, được tìm ra bởi lý trí, theo đó một người bị cấm làm những điều có hại cho cuộc sống của anh ta hoặc lấy đi phương tiện”. về việc bảo tồn những thứ tương tự; và bỏ qua điều mà anh ta nghĩ rằng nó có thể được bảo tồn tốt nhất”.

Theo Hobbes, có 19 Luật. Hai điều đầu tiên được trình bày trong chương XIV của Leviathan ("về luật tự nhiên thứ nhất và thứ hai; và về hợp đồng"); những điều khác ở chương XV (“các quy luật khác của tự nhiên”).

Quy luật đầu tiên của tự nhiên: mọi người phải cố gắng đạt được hòa bình trong chừng mực mà anh ta hy vọng đạt được nó; và khi anh ta không thể có được nó, anh ta có thể tìm kiếm và sử dụng mọi trợ giúp và lợi thế của chiến tranh.

Quy luật thứ hai của tự nhiên: một người sẵn s